日本人は他民族にくらべて宗教心に乏しいと言われます。結婚式や葬式は殆んどが仏式か神道、稀にキリスト教 で執り行われるので、日本人の殆んどは仏教徒か神道の信者かと思うとそうではないようです。新年は神式で祝い、盆は仏式で先祖を敬い、クリスマスはキリスト教で祝うことを考えれば、とても信仰心が篤いとは言えず、 宗教心に乏しいと言われても否定できないと思います。
しかし、そんな宗教心に乏しい日本人に、他民族、特に中国や韓国などには無い美徳が有ると思います。それは死者に対する考え方です。仏教では「何人も死して仏になる」、神道では「何人も死して神になる」としております。従って、死者の生前の行為・行動は不問に付し、平等に死後の魂を敬う、「罪を憎んで人を憎まず」の死生観によるものです。従って、例え生前に日本を戦争に導いた軍人だったとしても変わることはありません。また、その魂が祀られている場所が靖国神社であろうと、村の名も無い神社であろうと変わることはありません。
こうした日本人の死生観は死者が日本人であろうと外国人であろうとも、更にはその外国人が敵国の軍人であろうとも変わりありません。例えば、元寇の乱で亡くなった人たちは敵味方関係なく円覚寺に祀られ、秀吉の朝鮮出兵時にも僧侶を同行させて朝鮮の戦死者に読経をささげ、日露戦争で亡くなったロシア兵戦死者、広島の原爆で亡くなった米軍捕虜にそれぞれ慰霊碑が建てられております。また、高野山の「日本建国以来各戦役関係戦病死者供養塔」には、日清、日露、第一次大戦、日中戦争での戦没者が敵味方関係なく供養されております。
しかし、中国や韓国で戦没した日本人兵士の墓や慰霊碑は、釜山市立公園墓地内の日本人慰霊碑以外は殆んどその存在は伝えられておりません。もし、その存在が皆無に近いとするならば、それは中国・韓国と日本とでの死生観の相違によるものと考えざるを得ません。中国や韓国では儒教が主に信仰されているのに対して日本では仏教と儒教が入り混じって信仰されているために、その死生観に大きな差異がでております。
儒教の死生観では、死とは人間の精神を司る「魂」と、肉体を司る「魄」が分離すると考え、「魂」は中空をさ迷っており、それが合体すれば死者が蘇ると信じられております。韓国で土葬の習慣が根強く残っているのはそのためです。そして、この考え方が高じて墓に死体が埋葬されていなくても、それを祀ることでも死者が復活するとの考え方に発展しているように思われます。従って、自国内で戦没した日本軍兵士たちの墓や慰霊碑を建てることは、このような死生観からすれば考えられないことと思われます。
その考え方は中国だろうが、日本だろうが関係なく、従って日本に祀られている中国で戦って戦没した日本人兵士にも言えることで、彼等が憎んで余りある元Ａ級戦犯の場合は尚更のことで、彼らを祀ることにすら嫌悪感を抱き、ましてや日本の最高責任者の小泉総理が参拝するとなれば、国を挙げてこれに反対して非難することは、このような死生観から考えれば理解はできます。しかし、あくまでもこれは中国・韓国の自国内での死生観に基づくものであり、死生観の異なる日本にこれを当てはめるのはとんでもない間違いであることを理解すべきです。このことについては明日触れたいと思います。
